Les Degha – pratiques culturelles et croyances

Les Dega ont des pratiques culturelles qui indiquent leur caractère distinctif et aussi démontrent leurs croyances culturelles.

Dii Pea ( FestivaI d’ignames): Le festival le plus important qui est célébrée par toutes les communautés Dega est Pea Dii (littéralement, manger de l’igname), la fête des ignames. Elle est célébrée à différentes périodes par chaque communauté et les activités festives démarrent à partir de mi-juillet et vont jusqu’à la fin de Septembre. Les fêtes traditionnelles en Afrique diffèrent selon l’écologie et la structure sociale des groupes ethniques. Les personnes Dega sont pour la plupart des agriculteurs, des chasseurs et des pêcheurs, et ils dépendent donc de la nature pour leur subsistance. Leurs idées cosmologiques sont donc liées à leurs habitudes professionnelles et dépeignent la dépendance sur la nature. Le Dega Pedia (fête d’igname chez les Dega) est une fête de la moisson. La principale divinité de la terre, Teo, et d’autres divinités ont l’honneur d’être les premiers à manger des nouvelles ignames et d’exprimer une certaines reconnaissance à Korowii (Dieu) le suprême et le Voga (divinités terrestres) dans Dega Hare. Ces deux principaux rituels, le festival et la première partie sont appelés Gbandawu.

Des objets comme des cendres de racines d’arbres brûlés et quelques épices sont mélangés avec l’igname et de la viande et cuits sous forme de bouillie.

Une partie est offerte à Afafu, une divinité de la terre et le reste est mangé par ceux qui sont spirituellement initiés. La nourriture est mangée tout en étant sur le feu et bouillante. Les gens mangent pour démontrer la puissance de leurs pouvoirs spirituels.

Le second rituel est la Saga, (pendaison de l’igname). Traditionnellement, les Dega ne mangent les nouvelles ignames après avoir effectués ces rites. Ceux qui enfreignent cette règle sont interdits d’entrer dans les locaux des divinités jusqu’à ce que ce rite ait été effectué. En Dega Hare, Longoro Teo est la divinité sous Korowii la plus élevé. Le Vogti (prêtre traditionnel) de Longoro Teo suit le calendrier Deg strictement et un Longo Yawa (un jour Deg) au mois de Juillet, il ira détérer un tubercule d’igname dans son champ. Le Vogti dans Longoro qui exécute habituellement ce rite au nom de Dega avant que les anciens puissent manger les nouvelles ignames.

Le Vogti demande l’autorisation de Teo par le sacrifice d’un poulet pour savoir si, les communautés peuvent célébrer Pedia. Teo est dit avoir donné son approbation si le poulet est sur ​​le dos, la poitrine vers le ciel. Chaque communauté de façon individuelle peut désormais fixer les dates de leurs fêtes. Les agriculteurs reçoivent la permission de récolter de nouvelles ignames de leurs champs après la rituelle de la pendaison d’igname.

Habituellement, les enfants suivent ceux qui apportent les nouvelles ignames à maison en criant, Tuuru! Tuuru! Tuuru! L’on croit que les enfants en criant citent les noms des nouvelles ignames. Les membres de la communauté vont s’assurer qu’ils ont récolté et apporté suffisamment d’ignames à la maison. à l’aube, le batteur du tam-tam parleur se met à l’ouvre pour invoquer les esprits des ancêtres à se joindre à la célébration. Le dès 5h30 du matin, les femmes réveillées par le tam-tam parleur sont sur pied pour préparer le foufou d’igname mélangé d’œufs. Alors que les chefs s’adonnent aux différents rites ; la libation, saupoudrer l’igname sur les divinités de la communauté, les chefs de chaque clan font la même chose aux divinités de la famille. Poulets, des chèvres ou des moutons sont sacrifiés aux dieux.

des d’ignames et des morceaux de viande sont envoyés à des amis, des nécessiteux et à des étrangers dans la communauté. Le chef de chaque communauté siègera parmi les anciens ​​pour recevoir l’hommage et cadeaux de ses sujets aux sons des tambours et des danses. Le festival se poursuit tard dans la nuit avec des danses et le partage de la nourriture. Les jeunes vont faire le tour des concessions pour faire ce que l’on appelle kabidage (dégustation). Ils aident les ménages à piler leur fufu (igname) et il sera donné à certains de quoi à manger. Un élément est que les communautés profitent de ce moment maintenant comme une opportunité pour discuter des programmes de développement, régler les affaires et les mariages contractuels.

MARIAGE DEGHA

La culture est dite être dynamique plutôt que statique et cela est vrai des procédures conjugales Dega qui ont changé au fil du temps. Traditionnellement, le processus Dega pour contracter un mariage implique les parents qui cherchent des épouses pour leurs fils. Parfois Cela peut commencer lorsque le futur couple est encore très jeune. Quand les parents voient une belle fillette dans une «bonne famille, ils manifestent un intérêt pour son avenir de future épouse de leur fils. Habituellement les parents du jeune homme prospectent dans une famille sans reproches ni stigmates, une famille exempt de maladies transmissibles, qui n’a jamais commis de meurtre, de vol, qui n’est pas paresseuse et pas de stérilité dans la famille. Si les parents de la jeune fille sont d’accord, elle sera fiancée. Parfois, la famille du garçon donne présents prévus, l’argent et environ 50 tubercules d’ignames, du maïs et un peu de poisson à la famille de la jeune fille.

Lorsque les jeune sont assez majeur pour vivre en couple comme mari et femme, Les parents du garçon vont d’annoncer leur intention en envoyant le montant de somme prévue à cet effet pour demander officiellement la main de la fille à ces parents. à ce stade, les parents de la jeune fille vont demander son consentement avant de recueillir les présents. Une fois ces démarches du mariage coutumier sont effectuées et selon la tradition, la jeune fille devient l’épouse du jeune homme. La jeune fille ne va pas à la maison du mari juste après ces cérémonies coutumières mais attend pour un temps pendant lequel, la famille du garçon effectue le Lamanda. Sur un jour déterminé, la jeune fille et ses amis iront dans le champ de son mari pour recueillir des ignames et le mari (djawi) généralement ajoute un peu de viande. Ceci est connu comme Kwaan Kpoe, ce qui signifie la prise de nourriture. Puis la jeune fille regagne la maison du jeune mari pour commencer une période de trois semaines de hamfalidia, confiner à la maison durant cette période, elle a apprend à filer la soie-coton et elle confectionne un pagne traditionnel appelé deg yal (pagne Deg) pour son mari. Lors du premier rapport, si elle se trouve être vierge, l’époux annonce sa virginité à sa famille et la mariée sera vêtue de blanc et badigeonnée de caolin blanc. Elle et sa famille sont célébrées, honorées avec des coups de feu. Pour être restée vierge, on lui offre des morceaux de pagne et quelques perles. La tradition hamfalo (mariage) encourage les jeunes filles à préserver leur virginité et par conséquent, la prévention des grossesses précoces chez les adolescentes et des maladies sexuellement transmissibles.

La mariée retourne à la maison de ses parents après une période et le mari lui envoie de l’argent (aide) pour s’acheter ce dont elle aura besoin pour son domicile conjugal.

La mariée se prépare enfin à l’étape de Dia kola, qui est l’endroit où elle va maintenant et véritablement fonder un foyer avec le nouveau mari. Elle se rend à son domicile conjugal avec des amis et des parents qui l’aideront à cuisiner et partager la nourriture à la nouvelle famille. Il s’agit d’annoncer sa présence, et l’accepter la nourriture signifie que toute la communauté reconnait le mariage.

Les gens vont habituellement retourner les bols avec quelques cadeaux à la mariée. La procédure de mariage étendu aux présents et dons qui sont faits, concourent à solidifier les liens du mariage, cela rend les divorces très difficiles et rare dans Dega Hare (région des Dega).

MOONGA (première grossesse) Rituel:
Moonga se fait principalement à protéger la première grossesse d’une femme. Moonga est l’un des moyens traditionnels pour faire prendre conscience à la femme nouvellement enceinte de son nouvel état ​​et de lui offrir l’éducation prénatale et post natal.

Il ya une croyance chez les Dega et dans Dega Hare qu’un bébé prend le caractère de la première femme qui le reçoit pendant l’accouchement. Un choix judicieux est donc fait à la femme qui effectue cette tâche importante. Le nouveau-né est d’abord baigné et l’eau est jetée sur le toit d’herbe trois fois si le bébé est un garçon, et quatre fois si, c’est une fille. Une partie de l’eau coulant du toit est recueillie et donnée à boire au bébé. On laisse tomber quelques goutes sur la langue du bébé et il est accueilli dans la famille. Opanin Kwaku Seidu a expliqué que ce n’est pas une cérémonie de baptême, mais c’est un moyen d’accueillir l’enfant et lui souhaiter la bienvenue et longue vie. On croit aussi qu’une fois que cela est fait, l’enfant voudra toujours retourner à la maison chez les siens, peu importe où il ou elle ira comme un adulte.

Seul, le Dega effectue les cérémonies de baptême quand un bébé pleure de façon anormale.

Les parents vont souvent consulter une divinité pour trouver la cause des pleurs. Souvent, la divinité révèle que un ancêtre a réincarné l’enfant. Ce dernier veut que l’enfant porte son nom. Dans des circonstances normales, les parents donnent le nom de l’enfant sans aucune cérémonie. Le membre du clan Leera qui a émigré parmi les Gonja rase le premier la tête du nouveau-né.

LWEJENA (grandes funérailles)

Lwejena ou grandes funérailles sont organisées pour une certaines catégorie de personnalité coutumières Dega, Toute personne qui est décédée au cours de l’année est enterrée peu après la mort et les funérailles réelle sont célébrées après la saison de la récolte principale qui se situe entre Septembre et Novembre. Il est précédé d’une préparation adéquate et les chasseurs sont mobilisés pour aller trouver du gibier pour les funérailles. La nuit du retour des chasseurs, (kpaana), un type de tambours et de danses sont exécutés. Chaque chasseur danse pour afficher le jeu de danses qu’il a ramené à la maison. Lorsque celui, avec le plus grand jeu de danses se lève pour danser, tous les autres s’assoient et regardent.

Après cette partie de chasse, un jeudi, tous les endeuillés se réunissent au palais du chef, y compris les guerriers et des femmes âgées. Le chef ouvre les cérémonies avec un discours solennel en hommage aux morts. Un mouton est égorgé pour les morts qui étaient d’un âge avancé et une chèvre ou un poulet pour les jeunes qui sont morts. Le chef amène la foule des les maisons de toutes les familles endeuillées et les animaux sont abattus à nouveau dans chaque maison. Pendant ce temps les instruments de musique traditionnels comme gbonjen et tinpane sont battus et les gens soit dansent soit pleurent. La danse et les lamentations vont durer toute la journée et le peuple va se rassembler à nouveau dans le palais le vendredi matin.

Le Hareti (le chef de terre) effectue un rituel appelé chee, pour invoquer tous les esprits de tous ceux qui sont morts à l’endroit où Lwejena se déroule. Le chee comprennent un peu de terre recueillie de la tombe des morts, des pattes de poulets sacrifiés et de vieux morceaux da pagnes qui ont appartenu à la ou des personnes décédées. Le Hareti; les regroupe et les fait porter par une jeune fille au village où le Lwejena (funérailles) doit se dérouler. Un messager est envoyé à l’avance pour informer le village de leur arrivée, quand ils arrivent à la périphérie. L’ensemble du village va à la rencontre du chee pour saluer les esprits des morts et la jeune fille se promène allègrement dans les maisons des successeurs de tous les morts. à un certain moment le chee est enlevé de force de la tête de la jeune fille et placé sur le sol.

Le Hareti mélange de farine de maïs avec de l’eau et la verse sur le chee, offrant ainsi de l’eau pour les esprits et les accueillir dans leur maison ancestrale. Il sacrifie un autre poulet pour ouvrir la voie aux morts de pouvoir rejoindre les ancêtres. Après ce rituel tous les hommes dans un mouvement commun au palais du chef, avec leurs fusils. Le Obrafo (bourreau en chef) les conduit à la périphérie du village où ils tirent des coups de feu.

Pendant qu’ils tirent, les femmes crient: «woo, woo, Wooo, woooo», pour doper le moral des tireurs ». Les hommes armés sont instruits par le Obrafo de faire le tour du village pour chasser la mort. Pendant ce temps, le chef et ses anciens attendent dans le palais avec impatience le résultat de leur recherche.

A leur retour, le chef envoie quelqu’un pour recueillir leur réponses avec pi / o, prononcez pino une boisson local fermenté à base de maïs ou de mil, et ils vont raconter leur mission en disant : chef, « nous avons trouvé la mort méchante et nous nous sommes livré une bataille acharnée et nous l’avons tué ». En entendant ces bonnes nouvelles, les femmes crieront: «woo, Wooo, wooooo, woooooo». Tambours comme gbonjen, kpaana et jingo sont battus et les gens dansent pour célébrer la victoire sur la mort. Cette danse de la victoire annonce la fin de Lwejena. (Funérailles)

La chasse à la mort semble être une pratique propre au Mongom dans le Nord Dega.

LES RITES DE VEUVAGES

Les rites de veuvage pour les veufs sont différents de celles pour les veuves. Tant que la femme n’est pas enterrée, l’homme n’a pas le droit de venir à la maison où le cadavre est exposé. Après l’enterrement l’homme est rasé, assis sur une natte une sorte de tapis de funérailles, et puis on fixe un jour pour la fin des cérémonies funéraires. Toutes les affaires appartenant à la femme décédée, doivent être enlevées de la maison et ramenées à la maison de son père et plus tard donné à sa sœur qui lui succède. Elle peut décider de partager les affaires avec les enfants de la défunte. Elle a la responsabilité d’élever les jeunes filles de la sœur décédée. L’homme a la liberté de se remarier après une période d’environ un an. Habituellement, l’homme est invité à se remarier tôt afin d’éviter l’esprit de la défunte épouse de le tourmenter.

Les rites qu’une veuve passe sont plus rigoureux. Elle est assise à côté du cadavre et pose sa main droite sur elle tout en pleurs. C’est pour démontrer son amour pour le défunt mari. On n’attend pas qu’elle accompagne le corps pendant l’enterrement. Après l’enterrement, certaines femmes âgées de la communauté vont l’aider à prendre un bain et rasés sa tête, un tissu blanc noué autour de la tête. Après cela, elle est renvoyée dans une pièce pour y vivre le temps du veuvage et jusqu’à la fin des rites funéraires. Et ce temps de veuvage peut durer des mois. Si elle doit sortir, elle est accompagnée de deux femmes au moins, l’une devant et l’autre derrière. Elle n’est pas censée regarder en arrière lors de la marche. Elle se promène avec un petit morceau de tissu autour de sa taille, son bras gauche sur l’épaule droite et le bras droit sur ​​son ventre. Elle devrait porter ce morceau de page quelle que soit la météo.

Selon le Hareti de Longoro, tous ces rituels sont faits pour la protéger contre l’esprit de son mari défunt. Autrefois, les funérailles des chefs pouvaient être reportées su sept ans environ et pendant toutes ces années, les femmes ne devaient pas travailler.

Dans l’année suivant les rites funéraires finales, la veuve est ramenée chez son père un vendredi avec seulement ses propres affaires. Il ya la coutume fait croire que si, elle continue à vivre dans son domicile conjugal ou d’hériter des biens de son mari défunt, elle mourra à son tour. Les biens du mari défunt sont habituellement légués à sa famille. Les enfants restent dans le domicile conjugal et vont hériter des biens de leur père, s’ils sont assez grands. S’ils sont encore enfants mineurs, c’est le frère du défunt de la famille maternelle qui hérite de lui et il est tenu d’elever les enfants, de prendre d’eux de veillez à leur éducation, mais cela arrive rarement.

Hare Kwaara (Rituel qui consiste à réparer les tords commis sur une terre): Chaque année, une vache est sacrifiée par le Hareti (le propriétaire du terrien) pour Teo pour que les récoltes soient abondantes. Cela se fait autour du mois d’Avril avant que les principales activités agricoles de l’année ne commencent

La terre doit être réparée de toutes les malédictions commises par le peuple, et obtenir par ricochet les bénédictions de la divinité Dega Korowii (Dieu l’être suprême). Généralement toute la communauté contribue à l’achat d’une vache, d’une brebis ou de chèvre.

Somaa Toora (ramassage de noix de karité) Rituel: Un autre rituel communautaire qui est fait chaque année est le som aussi appelé le Karité. Avant que les femmes n’aillent ramasser les noix de karité au début de la saison, le Hareti et le Han-koro (la reine mère) sont tenus de faire un sacrifice pour le lièvre (la terre) et demander la protection notamment contre d’éventuelles morsures de serpent, pour les femmes qui iront à la brousse pour ramasser les noix. Par ce sacrifice, Le Hareti et Hankoro tiennent leurs promesses faites l’année précédente et ensuite faire de nouvelles promesses. Si le poulet sacrifié tombe à plat sur ​​son dos avec sa poitrine vers le ciel, alors, le sacrifice a été accepté et c’est un signe qu’il n’y aura aucune difficulté. Si le poulet tombe sur sa poitrine avec son dos vers le ciel, alors un vogro (devin) devra être consulté pour l’interprétation divine de ce refus. Le vogro déterminera alors quelles sont les mesures à prendre. Ces rites et ces rituels ci-dessus donnent un aperçu de la cosmologie Dega et leur vision du monde.

LA COSMOLOGIE DEGHA ET SA VISION

l’auteur qui a beaucoup voyagé à travers Dega Hare au cours de cette recherche, a constaté que les populations Dega sont très religieux. Leurs ancêtres ont émigré avec la divinité de la terre, Teo et ils ont ajouté d’autres divinités qu’ils ont rencontrées. Teo et Afafu sont situés dans (Old) Longoro, Kosorowei à Bewele et Jabuni qui est une divinité de la guerre, se trouve dans de nombreux villages de Dega. En dehors de cela, il ya beaucoup d’autres divinités claniques que les familles gardent. Dega demande souvent la permission de ces divinités avant d’entreprendre des activités agricoles. Ils croient ferment qu’un quelconque manquement à ces divinités peut se traduira de terribles sécheresse, faibles rendements agricoles, les des fléaux ou encore déclencher des maladies. Selon eux, ces divinités donnent des enfants à toutes les femmes qui en demandent et que les enfants doivent porter les noms de ces divinités là. C’est ainsi qu’on trouve des personnes Dega avec des noms comme Kwaku Teo, Yaw Ampara, Kwabene Firi, Yaw Bwe et Kofi Jabuni. Même croyance chez, ceux des Dega qui ont migré dans les terres de Jaman et de Côte d’Ivoire. Chez les Dega on trouve aussi des personnes qui portent des noms de certaines divinités. C’est ainsi qu’on a Kouakou Gbogboti, Kouame Djaboni, Kouassi Gben-nan, Yao Koupo…

Même avant que le christianisme ou l’Islam ne fasse leur entrée dans la région des Dega ou Dega Hare, ils reconnaissaient l’existence de Dieu, l’être surnaturel, qui est appelé Nnaa Korowii Jen, (le Grand Ancêtre qui est le chef de tous les esprits). Le nom de Dieu dans Deg illustre aussi le fait qu’il est plus grand que leurs grands ancêtres et est considéré comme le roi de tous les êtres et les esprits surnaturels. Il est à noter que dans cosmologie Dega, Dieu est considéré comme Esprit.

Cependant, Korowii, le chef de tous les esprits est trop loin de l’humanité et ne peut être atteint qu’à travers les ancêtres, divinités et autres esprits. Voga, les divinités locales, sont considérés comme les représentants de Dieu. Traditionnellement, les Dega croient que l’humanité provient de Korowii et retourne au Lalabwee ‘, le village des morts. Selon les croyances Dega, les morts vivent toujours parmi les vivants et veulent être nourris, alors des sacrifices sont faits pour eux ou des aliments sont gardés pour eux lors des cérémonies comme la fête des ignames et à d’autres occasions spéciales. Le Dega croit aussi à la réincarnation des morts dans le monde. C’est ainsi que certains enfants à la naissance qui sont soupçonnés d’avoir réincarné portent le nom du parent défunt. Les Dega pensent que leurs ancêtres sont dotés d’un pouvoir et prient Dieu à travers eux. Par conséquent, toute entreprise ou voyage qu’ils font dans la vie est généralement précédée de divination. Les morts sont dans un monde spirituel et ‘interagissent avec les vivants. Quand une personne meurt, on dit qu’elle rejoint les ancêtres et les morts sont enterrés avec des objets qu’ils utiliseront dans l’autre monde.

En raison de cette croyance, que les morts vont dans un monde spirituel, on donne des présents comme deg yal (pagne Dega) et une natte pour les nouveaux morts à envoyer à un père qui est décédé il ya longtemps. les chefs traditionnels qui décèdent sont toujours enterrés avec d’autres personnes, comme les femmes et les fonctionnaires afin qu’ils puissent continuer à vivre comme chefs dans l’autre monde. David Mensah écrit:

Le nombre de têtes apportées par mon arrière grand-père pour enterrer un chef dépendait de l’âge de ce chef. Si le chef était jeune, peut-être dans la cinquantaine, il aurait besoin de quelques compagnons car on estimait qu’il était encore fort. Mais si le chef est octogénaire alors, il doit avoir plusieurs personnes pour l’accompagner dans son voyage céleste. Il aurait besoin de quelques jeunes hommes pour le transporter dans le cas où il est serait fatigué de marcher. Ses épouses étaient généralement les premières à être décapitée. On me dit que la première épouse généralement considéré comme un privilège d’aller avec son mari.

J’ai interrogé des personnes au sujet d’un chef de village Dega, à savoir si ce chef qui était catholique, mort en 1999, avait été enterré avec des têtes humaines. Mais ces personnes ne pouvaient pas dire si oui ou non il a été enterré avec des têtes humaines. Cette pratique se fait habituellement dans le secret et dans l’intimité, mais d’autres personnes ont affirmé avoir vu de vieux crânes humains affichés. Les Dega maintiennent une interaction avec leurs ancêtres. Comme on voit dans leurs prières religieuses primitives. Pour demander une faveur aux ancêtres, un morceau de noix de cola est mis dans une calebasse pleine d’eau et la prière suivante est dite: «Mon ancêtre défunt (nom), voici votre cola et de l’eau. Venez dans l’eau et résolvez mon problème « . Puis un poulet est égorgé et quand il se couche à plat sur ​​son dos avec sa poitrine vers le ciel, on est estime que les ancêtres ont accepté le plaidoyer. D’autre part, si le poulet se trouve coucher sur son ventre avec son dos vers le ciel, la demande n’est pas approuver Un homme d’Deg d’un certain âge explique comment les prières traditionnelles sont faites.

Nos parents prennent la boisson locale faite à base de nora (mil) et l’utiliser pour la libation. La boisson est utilisée pour prier Korowii, l’être suprême. La personne qui est chargée de faire la libation doit porter un pagne blanc ou badigeonner son corps de caolin. Il se rend ensuite sur le lieu pour dire une prière comme celle-ci: «Nnaa Korowii Jen, voici ta boisson. Tu as créé le ciel et la terre, et tu es le roi de tous. Tu as donné naissance aux Voga (divinités locales). Nous allons donner de l’eau ou une boisson à notre Vog. Aide-nous à réussir ». La prière est d’abord dirigée vers Nnaa Korowii Jen et tout doit d’abord à lui être offert. Ainsi, les adorateurs de Vog savent qu’ils sont adorateurs de Nnaa Korowii Jen à travers le Vog. Nos ancêtres croyaient que Korowii jen a donné Vog (fétiche) à l’homme pour lui servir de messager et représentant.

Cette boisson est d’abord donnée à Nnaa Korowii, puis à Hare (la terre), ensuite à vog (divinités locales). Cela témoigne du fait que les Dega connaissaient Dieu dans leurs croyances et pratiques préchrétien et le voyaient comme supérieur à leurs divinités locales. Par conséquent, les divinités locales comme Teo et Afafu ne sont pas considérés comme des fins en soi, mais comme des messagers de Korowii.