Les Degha – vie de société

Les Dega ont migré avec leurs différentes structures politiques et sociales qui ont évolué au fil des ans. La chefferie de type Akan qui est considérée parmi les Dega a été adoptée par leur cohabitation avec les Ashanti. Les Dega ont migré aussi bien avec le Dia Nomoa (têtes de clan) et Vogti (chefs spirituels) qu'avec leurs leaders communautaires.

Dans une large mesure, chaque chef de clan était indépendant. Jamakoro a expliqué que Teo [la divinité de la terre] est un symbole d’autorité sur un lopin de terre où il est érigé. Tout chef de Mo qui a Teo, a un pouvoir absolu sur ses terres. Il ne sert aucun autre chef Dega. Toutefois, la situation a changé lorsque le Dega est devenu le vassal des Ashanti après qu’ils aient été vaincus dans la guerre. Selon Nnaa Kwame Adjei et ses aînés, le Dega n’est pas passé sous l’Ashantehene parce qu’ils ont été vaincus, mais ils ont été invités à faire partie de l’Ashanti. Les Ashanti ont constaté que les Dega étaient de braves combattants, et les Dega ont aidé les Ashanti au cours de leur guerre contre les Denkyira. Le Longorokoro, (chef de Longoro), qui a été parfois appelé Boikoro ou Batakarihene, a été reconnu comme le chef suprême et le système de chefferie Akan a été adopté. D’autres chefs de clan ont été nommés chefs de division et les reines ont également été nommées.

Selon Doni-Kwame, «Cet arrangement de chefferie a été copiée à partir du système Ashanti par Nnaa Kwasi Addae »(Adaye). Outre le Bamboikoro qui refusait parfois à servir l’Ashantehene sous la direction de Longorokoro, tous les autres chefs servent sous le Longorokoro sans aucune plainte notable.

en 1908 lorsque le gouvernement colonial britannique a utilisé la Volta Noire qui s’étend entre Bamboi et New Longoro (Maantukwa) comme une frontière entre les Ashanti et les villes du Nord comme Territoire, les villes ou villages comme, Bamboi, Jogboi, Nepui, Tasalima, Chebrenuyoa et Jama sont devenus une partie du Territoire du Nord et donc placés sous l’autorité d’un nouveau commissaire de district et de la Chambre des chefs. Bamboikoro (chef de Bamboi) a fait savoir pourquoi il devrait continuer d’être placé sous l’autorité du chef Dega (Mohene) qui se trouve dans un territoire différent du sien.

Il en est résulté un long conflit et en 1912, le chef des Dega a demandé au gouverneur de l’époque, U. Thorburn que « le Dega nord de l’autre rive de la Volta Noire soit placée sous le commissaire de district du nouveau Kintampo et que son autorité de chef de Dega sur eux soit reconnue ». Le gouverneur a refusé cette requête et a donné ce qui équivalait à une quasi-indépendance pour les villes de la partie nord de Dega (Mo) et a ordonné qu’ils devraient nommer un chef pour les représenter. Par conséquent, en 1913, le chef de Bamboi était nommé pour représenter les villages de la rive nord de la Volta. Au cours d’une enquête menée à Kintampo le 5 Janvier 1933 avant que le Major JSR Robertson, commissaire du district de Wenchi et M. Guthrie Hall, commissaire du district de Gonja, ne viennent enquêter sur la demande de Omanhene de Longoro d’étendre son autorité sur le chef de Bamboi, Nana Yaw Dodi (Dagwi) par Kwasi Agina, Benkumhene s’est plaint en ces termes, depuis l’arrivée du Blanc (Whiteman), nous avons été divisé, et Longorokoro a subi les conséquences de cette fracture et la politique du gouvernement colonial, parce que le royaume Ashanti a été déclaré Couronne de la Colonie britannique en 1902 et dans les Territoires du Nord, un protectorat britannique. Depuis cette division, Longorokoro est resté toujours fidèle aux Ashanti, et l’administration coloniale a jugé qu’il n’était pas dans l’intérêt pour les villes du nord Dega d’être sous son administration. Longorokoro est donc devenu la victime de la situation politique qui a prévalut. La même délimitation a été soutenue pour créer la Région de Brong Ahafo en 1959. En conséquence, les populations Dega ont été réparties entre la région de Brong Ahafo et les régions septentrionales du Ghana. Les Dega dans la région de Brong Ahafo sont appelés Mo Sud et ceux de la région du Nord comme Mo Nord. La région Dega Sud a continué avec le système politique akan avec lLongorokoro, Nnaa Kwaku Dimpo II, comme chef suprême. Cependant, les chefs du Nord Dega n’ont pas un pouvoir centralisé. En 1991, le gouvernement provisoire du Conseil national de la Défense, publie au Journal officiel, le Bamboikoro, Nana Kwaku Dapaa Jr, comme le chef suprême du Nord Dega. Les chefs des trois villes principales à savoir, Jogboi, Chebrenuyoa et Lama, n’étaient pas d’accord sur cette question, parce qu’ils prétendaient que cette décision prise de façon unilatérale est un abus de l’autorité, et sans demander leur avis avant de leur imposer un chef suprême, ils trouvaient cette décision nulle et de nul effet. Par conséquent ils refusaient de s’aligner. Cette action a engendré des sérieux problèmes dans la gestion du Nord Dega.Et Doni-Kwame a fait la remarque suivante: Il n’ya pas de cohésion dans la structure administrative Dega Nord. Il n’ya pas d’unité et Nana Kwaku Dapaa, Chef de Bamboi (Bamboikoro), n’est guère reconnu par les autres chefs comme étant leur figure centrale. Sa longue absence de dans la maison d’Amérique rend son impact très minime.

Le chef de Lama qui est l’une des villes les plus importantes dans le Nord Dega a également fait remarquer que la demande de Nana Kwaku Dapaah comme chef suprême du Nord Dega, est artificielle et fabriquée par la manipulation. Son excès d’ambition de rester comme chef suprême permanent a crée beaucoup de problèmes pour Nana Dapaah lui-même en particulier, et Le Dega en général. Parce que Nana Dapaah est devenu une simple figure de proue. Herzégovine écrit que «le Bamboikoro a humblement présenté des excuses aux autres chefs pour avoir mal agit contre eux. Cette cérémonie de présentation d’excuses a eu lieu à Jogboi, où des sacrifices ont été faits pour pacifier les dieux ». » Et il ajoute: «Il ya beaucoup de questions entourant ce malentendu.

Grâce à cette recherche, l’auteur fait observer que la chefferie Dega a été toujours minée par un litige. Par exemple, Longorokoro Nnaa Kwaku Damkwa a été destitué en Avril 1948 et remplacé par Nnaa Kwasi Amanin-Ampong (Banempo). Il a également été destitué en Décembre en 1949 et remplacé par Nnaa Kwaku Dimpo II, qui a été installé le 2 janvier 1950. Nnaa Dimpo II a passé la plupart de son règne presque cinquante ans à faire face à des différends judiciaires. Plusieurs tentatives ont été menées pour le destituer jusqu’à sa mort en 1999. Il n’a pas été remplacé en raison de conflits internes dans le clan Leera (Takyi) qui est la prochaine lignée de succession. Les litiges prolongés relatifs à la chefferie dans Dega Hare (terre Dega) ont certainement un impact négatif sur le développement socio-économique de la zone. Chaque fois que le litige atteint son apogée, les citoyens du Nord et du Sud Dega ne peuvent plus socialiser pendant des activités telles que les funérailles et les festivals. Il n’est pas rare de voir des gens de Bamboi battus à New Longoro et vice versa. Parmi les causes de litiges dans le Dega Hare (région de Dega) on peut citer les litiges sur ​​la propriété de la Volta Noire et l’intégration des systèmes de chefferie Akan.

Le système Queenship, Haan-koro, ne faisait pas partie de la structure de leadership traditionnel autochtone Dega. Cela a été confirmé lors d’une interview avec le chef de terre (Hareti) de Longoro, Nnaa Kwame Adjei et ses aînés. « Dans le système Akan, la reine-mère est très puissante et désigne un candidat comme nouveau chef à l’approbation des faiseurs de roi. Dans le système Dega (Mo), «Les Reines mères n’ont pas de pouvoir coutumier de décision et n’ont donc aucune part à prendre dans les décisions de ces deux cas : installation ou destitution « . Elles travaillent plutôt comme les femmes leaders et mobilisent les femmes pour des activités communautaires au cours des fêtes et autres occasions. Elles accompagnent aussi les Chefs lors des cérémonies officielles. En raison de la longue alliance avec Ashanti et Bron, la Dega Hare (région Dega) a été influencée par un certain nombre de coutumes Akan. Parmi elles se trouvent le système de chefferie, le gbonjen (jontomfrom, un énorme tambour de résonance), le port de pagnes et les ornements d’or, portant leurs chefs dans le palanquin et l’adoption de noms Twi. Toutefois, certains prétendent que le gbonjen Dega était propre à Dega Hare. Des Achanti eux aussi ont adopté des noms Deg. Des Deg comme Damkwa ont été modifiés pour Danquah et chewa à Kyei. Traditionnellement, les chefs Dega ont l’habitude de porter de grandes blouses et montaient à cheval c’est ce qui expliquent pourquoi, dans le palais du Ashantehene, (le Roi Ashanti) le Mohene (le chef Dega) a également été appelé Batakarihene (le Roi de la blouse). La façon dont les chefs portaient leurs chapeaux montrait leur statut dans la société.

Dans une large mesure, la vie sociale des Dega est guidée selon les préceptes de la divinité de la terre, Teo. Dans le rapport sur l’histoire des Dega, le commissaire provincial par intérim du gouvernement colonial britannique, HJ. Hobbs a commenté: Un incident remarquable de cette bataille était que le Mos saisi beaucoup d’ornements d’or Banda, qu’ils ont remis aux Nkoranzas, car ils n’ont pas de désir d’or. à l’appui de cela, il n’y a pas d’ornements de selles en or et il n’est indiqué nulle part [sic] que le Dega (Mo) est autorisé à posséder de l’or. Ce n’était pas parce que le Dega ne désirait pas d’or, mais à cause de la fidélité religieuse. La principale divinité de Dega Hare, Teo, le butin de guerre était un tabou pour eux et l’or en particulier, de sorte que les chefs n’ont pas été autorisés à porter des ornements d’or. Le Longoro Hareti, Nnaa Kwame Adjei a ajouté que la divinité Teo interdit la possession de l’or parce que l’or également est une divinité, et que la divinité Teo vayait la possession et l’introduction d’un objet en or comme une rivalité.

Toutefois, au cours d’une enquête pour répondre à la demande de Longorokoro d’étendre sa domination sur Bamboi, l’interrogatoire suivant a eu lieu au sujet l’or dans Dega Hare. Le tribunal a demandé à Bamboikoro, « Qui était donc interdit de posséder de l’or ? » Et il répondit: « Le Bamboikoro est interdit, mais pas Jogboikoro. Donc il s’occupait de la mine d’or ».

Encore une fois, il a demandé: «Qu’est-il arrivé à l’or après la guerre de Banda? »

Il répondit: «L’ancien chef a «échangé tout l’or pour des cauris avec l’Ashanti à Kumasi ». Les procédures indiquent qu’il ya eu extraction de l’or dans certaines parties du Dega Hare. Tous les chefs n’ont pas été interdit de posséder ou de manipuler l’or.

Jogboikoro et Nomoa Kwasi Briama, ont confirmé cela lors d’une interview, que leurs ancêtres ont gardé le dit or et il y avait une mine d’or à Kwi, la terre qui a été revendiqué par les Gonja. Opanin Kwaku Seidu de New Longoro aussi l’a confirmé et a mentionné qu’il était dans un endroit appelé Kwi. Faisant le commentaire sur ​​la même question, le chef de terre (Hareti) Kwame Adjei a ajouté qu’après l’alliance avec les Ashanti, Koro (chef) Yaw Dagwi est allé à Kumasi et a vu comment magnifiquement, les chefs Ashanti avaient été habillés avec des ornements d’or. Quand il revint, il est allé faire les sacrifices nécessaires à Teo pour plaider en faveur des Dega, afin que le dieu de la terre leur permettre d’utiliser l’or et abolir par conséquent le tabou sur l’or. Ceci allait en contradiction du mot akan « Amanmere Yento ntwene » qui signifie que (la coutume traditionnelle ne doit pas être jeté), yetumi sesa pa (il peut être changé).

Bien que les Dega fussent de grands combattants et qu’ils ont été victorieux dans de nombreuses guerres, le butin de guerre (or) qu’ils ont obtenu a été donné par la suite. Aux ashanti. Ceci explique sans doute pourquoi, bien que grands guerriers, c’est des

communautés comme les Ashanti qui sont devenus riches grâce au butin de guerre que les Dega leur donnaient en échange de cauris, La plupart villages Dega sont construits de maisons en terre avec des toits en paille. Leurs ancêtres construisaient des maisons avec des toits plats, mais cela a évolué ont au fil des ans. Il n’y avait plus que deux bâtiments avec des toits plats à Longoro et à Manchala (Mansra). Celui de Longoro appartenait à la tête du clan Nandoma qui est en charge de la principale divinité de la terre. Il a expliqué qu’il représentait le style architectural de leurs ancêtres et comme le chef spirituel de Longoro, il était tenu de l’entretenir et le maintenir. Celui de Manchala a été construit sur ​​la place où Maala, selon l’histoire a disparu dans le sol. Le type de toit plat de ces maisons est fréquent chez les Kasena, Bulsa et Grunne (considérés comme Grushi) dont leurs ancêtres ont émigré. Les styles architecturaux en Dega Hare sont de variétés différentes: les maisons aux toits plats faites de boue, les Maisons rondes et rectangulaires aux toits de chaume, ainsi que des maisons rectangulaires modernes avec des toits en aluminium ondulé. La famille Dega est composée d’enfants, du père. Les femmes se marient en dehors du clan, mais on s’attend à leur retour à la maison de leur père après la mort de leurs maris.

Cependant, les enfants restent dans la maison de leur père.

Décrivant son propre peuple, David Mensah écrit: ils aiment les festivals, le culte intense des idoles, la sorcellerie et la danse tribale. Ils sont un peuple très heureux, bien que le culte des idoles ait ruiné de nombreux foyers en raison des sacrifices excessifs qui ont décimé l’offre déjà limitée des bovins, les chèvres, les moutons, les chiens et les poulets.

Les Dega sont parmi les rares groupes ethniques en Afrique, qui pratique à la fois le système patrilinéaire et matrilinéaires de l’héritage. La succession royale est patrilinéaire et le chef est choisi par la famille du père. Cependant, la succession des biens est matrilinéaire. Selon Opanin Kwaku Seidu, le tabouret Amponsa est hérité de façon matrilinéaire, car pour défendre les chaises royales, les fils étaient censés se battre vendre cher leur peau, mais, ils se sont enfuis et c’était plutôt les neveux, qui ont combattu. Le chef de clan, a donc promis que ceux qui avaient risqué leurs vies devraient être les successeurs légitimes.

Occupation
Les Dega sont situés dans la région Centre-ouest du Ghana et Nord-est de la Côte d’Ivoire où il ya une transition de la forêt à la savane. Les habitants sont principalement des agriculteurs. Ils pratiquent une agriculture de subsistance, de l’igname, du manioc, du maïs, de melon (akatoa) et les arachides. Il ya aussi la pêche en rivière, de l’élevage et quelques métiers traditionnels tels que la poterie et le tissage. Les femmes ramassent les noix de karité annuellement et font du beurre de karité. Les plantations de noix de cajou et de tecks ​​ont été introduites récemment et un certain nombre de Dega ont commencé à les cultiver. Production du charbon de bois des arbres abattus est récemment devenue l’une des principales occupations, au détriment de l’environnement. La Banque africaine de développement parraine un projet d’irrigation à New Longoro et il était prévu pour être achevé d’ici Novembre 2004. Il a été prévu d’irriguer 535 hectares de terres et de fournir des étangs pour la pisciculture. Les groupes coopératifs ont été formés et les membres espèrent que l’agriculture commerciale sera renforcée.

La pêche n’est plus aussi lucrative qu’avant Cela est dû aux mauvaises habitudes que certaines personnes pratiquent. Empoisonnement des poissons de la rivière. Cela a un effet néfaste dans la reproduction des poissons. L’élevage à l’échèle commerciale ou industrielle n’est pas le point fort des Dega. Le Dega pratique un élevage juste pour ces différentes pratiques rituelles ou pour sa propre consommation. David Mensah a encore observé que; Les idoles ont exigé la plupart des chèvres et des moutons. Nos idoles avaient un insatiable [sic] appétit pour le sang. Ils ont exigé des sacrifices de tout le monde, même les plus pauvres et les malades. Ils nous ont protégés, mais à un niveau très élevé.

Démographie et migration
Selon le rapport de synthèse de la population de 2000 et du Recensement de logement, la population totale des personnes Dega au Ghana est 55174, ce qui représente 0,3% de la population nationale qui est 18 912 079. Sur ce nombre, 21 016 vivent dans la région de Brong Ahafo tandis que 5.178 vivent dans la région du Nord. 28,980 vivent dans les huit autres régions avec 8,514 vivants dans la seule grande région d’Accra. Environ 3.100 personnes Dega sont installées en Côte d’Ivoire. Les statistiques montrent qu’il ya plus Dega vivant en dehors de la Dega Hare et l’exode rural est très élevé. Un certain nombre de facteurs expliquent cela et, en 1986, Peter Barker a observé que les personnes Dega migrent à la recherche de travail et l’éducation, ou pour échapper à la sorcellerie. Ils vont dans des villes telles que Techiman, Tamale, Kumasi, Accra et Abidjan. Certains vont chaque année et reviennent travailler sur leurs propres exploitations agricoles lorsque les pluies commencent.

Même si la première école officielle a été créée en Dega Hare dès 1944, il n’y a qu’une seule école secondaire de deuxième cycle dans l’ensemble de Mo land. La région de Dega manque cruellement d’infrastructures scolaires et universitaires. Cela pousse la majorité des jeunes Dega à aller donc vers d’autres régions du pays pour leur éducation scolaire. Et formation universitaires.

éducation et alphabétisation
L’éducation formelle a commencé en Dega Hare lorsque la première école primaire a été ouverte à Longoro en 1944.l’école est créée à la suite d’une demande que Koro (chef) Yaw Dagwi et son ami missionnaire méthodiste, Samuel Kwaw Akesson, a fait en 1942. le premier enseignant était M. Kwabi, un méthodiste enseignant-catéchiste de Agona Nsabaa dans région la centrale du Ghana.

Il a dû batailler dur auprès des familles pour pour que les parent envoient leurs enfants à l’école. Parmi les quelques enfants qui furent les pionniers de l’école, figurent SK Pambo qui est maintenant le chef de Jama, John Manu, Peter Kojo et James Kagbaah. Racontant son expérience, Nnaa Pambo «si on avait ceci à dire: j’ai commencé mes études à l’école primaire en 1944 quand j’avais environ 8 ans à passés à Longoro. C’était par pure chance pour moi d’avoir cette occasion unique d’entrer en classe parmi les premiers enfants dans l’ensemble du Mo à étudier. Un enseignant Kwabi a dû me demander sérieusement à mon père. Les choses n’ont pas été faciles pour mon père de s’occuper de moi à l’école, mais j’ai réussi à terminer mes études de collège en 1952 à Wenchi Methodist School.»

Selon les archives, dans le rapport annuel sur ​​l’éducation de 1938 à 1939 sur le Wenchi méthodiste européen surintendant ministre Wenchi a rapporté que «Pendant l’année, la Mission avait quatre enseignants catéchistes à Wenchi, Kintampo, Longoro et Techiman. Il est probable que l’enseignant-catéchiste visé était SK Akesson car il était à Longoro vers 1937, mais l’école a ouvert ses portes en 1944. L’école de Longoro a ensuite été transférée dans un autre village, Ayorya, pour un certain nombre de raisons. La région souffrait d’une grave pénurie d’eau en saison sèche. Il a fallu beaucoup d’efforts pour aller chercher de l’eau.

Selon Doni-Kwame; L’école de Longoro n’a pas vécu pour voir la lumière du jour en raison de la pauvreté, de la dépravation et de l’éloignement du lieu ou il fallait aller chercher de l’eau. Les enfants de l’école devaient marcher trois kilomètres, deux fois par jour pour aller chercher de l’eau de la Volta Noire pour un usage domestique. La faim et les maladies étaient le lot des enseignants et des élèves. Il n’y avait pas de nourriture et il n’y avait pas de marché d’où ils pourraient acheter quoi que ce soit. La ville de Kintampo la plus proche, est à 18 kilomètres. Les parents soutenaient peu les enfants à l’école parce que l’éducation était considérée comme faire allégeance au christianisme. Certains parents percevaient l’école comme un moyen d’éloigner leurs enfants de leurs croyances à la divinité locale.

Nomoa Kwasi Briama de Carpenter a été l’un des pionniers de l’école Longoro. Lors d’une interview avec lui et le Jogboikoro, il a témoigné qu’il a quitté le l’école après deux primaires à cause de la faim et d’autres privations. Cependant, le chef de terre, Kwame Adjei de Longoro et ses aînés ont donné une autre raison pour laquelle l’école a été déplacée à Ayorya. Selon eux, le commissaire de district colonial a demandé que l’école soit déplacée vers Ayorya qui était plus accessible.Koro Yaw Dagwi a fait opposition à cette demande, mais après sa mort, Koro Kwasi Addae a accédé à la demande de l’administration du district.

D’autres écoles ont été créées plus tard dans d’autres parties du Dega Hare. La première école primaire du Nord Dega a été ouverte à Bamboi en 1948 et Jama en a eu en 1956.

Actuellement, les populations Dega font de bons efforts pour encourager l’éducation et l’alphabétisation entre eux. L’Union des étudiants Mo (Dega) (MOSU) a été initié par les étudiants Dega à l’Université de Cape Coast en 1998. Cela a augmenté le nombre d’étudiants et a permis à un grand nombre d’étudiants Mo d’intégrer d’autres établissements d’enseignement supérieur au Ghana. Et l’union est maintenant devenue l’Association des étudiants National (Dega) Mo (NAMOSA). Les buts et objectifs de NAMOSA comprennent la promotion de la paix, l’éducation et le développement général de zone traditionnelle Dega.

Un autre moyen pour aider à développer l’éducation dans la région Dega est la Fondation Jama Koro pour Education des enfants Deg qui a été fondée en Août 2002 par les fils Dega comme Nana Kojo Pambo II et Révérend Felix Doni-Kwame. La vision de la fondation est de permettre aux jeunes d’apprendre à lire et écrire et d’avoir les compétences requises pour le développement socio-économique de la région.

RELATION ENTRE LE LANGAGE GéNéTIQUE ET LES USAGES LINGUISTIQUES
Les langues d’Afrique sont regroupés en quatre familles à savoir, afro-asiatiques, Nilo-saharienne, Khoisan, et Niger-Congo. Le Niger-Congo aire linguistique comprend la plupart du continent africain au sud du Sahara. Les langues Kwa se trouvent dans une bande le long de la côte ouest de l’Afrique, au Sud-est du Nigeria, au Libéria. Au nord de la région de langue Kwa, qui s’étend de l’ouest du Nigeria. Dans une grande partie de la Côte d’Ivoire et du Burkina Faso, sont les langues de la branche Gur y compris le Mossi, Bariba, et Gurma. Le nom «Gur» a d’abord été utilisé en 1889. Comme cette syllabe se produit dans un certain nombre de noms linguistiques et ethniques de la région tels que Gurma, Gurenne et Gurunsi. La langue Deg appartient à la famille des langues Gur et est membre du sous-groupe Grushi. Avec Vagla, il forme une branche distincte du Sud-ouest Grushi qui comprend Tampulma, Chakali et Sisaala, tous au Ghana. Selon M.E Kropp Dakubu, « Vagla (abréviation VG) est raisonnablement similaire à Chakali, Deg, Tampulma et les langues Sisaala du Sud-est et Nord-ouest; Sisaala de Tumu n’est pas trop différent des autres Sissala. Mais Kassem (KS) et le Sud-est Grusi, de langues Chala et Delo sont un peu moins similaire. Deg regroupe deux dialectes qui sont intelligibles, à savoir Longoro et Mangom. Le premier est le principal dialecte parlé dans la plupart des communautés Dega au sud du fleuve Volta Noire, à l’exception des villages comme Nyambwe, Sabule et Chaara où on parle Mangom. Celui-ci est parlé dans le nord à l’exception de Chebrenuyoa et Nipui (Carpenter) qui parlent aussi Longoro. Il ya trois villages Dega en Côte d’Ivoire et trois autres dans la région de Jaman dans Brong Ahafo qui parlent une variante de Mangom. La majorité des Dega parlent la Deg Longoro et la Bible a été traduite dans ce dialecte, les programmes d’alphabétisation des adultes sont publiés en Longoro et Mangom Deg. Toutefois, quand il s’agit de l’utilisation de la langue dans Dega Hare, c’est seulement Deg qui est utilisé.

Asante-Twi est une langue commerciale dans la région et elle était surtout utilisée dans les églises avant le développement linguistique de Deg. Marjoric Crouch, l’un des Summer Institute of Linguistics (SIL) traducteurs détachés auprès de l’Institut linguistique ghanéen, d’alphabétisation et de traduction de la Bible (GILLBT), a rappelé que contrairement à Vagla, où nous avons travaillé plus tôt, il y avait déjà un certain nombre d’églises dans la région Mo, mais elles utilisaient l’Ashanti-Twi qui était la langue de l’Eglise. La langue qui a été utilisée pendant toute période importante était Ashanti-Twi. Dans le Sud Dega,Twi est enseigné dans les écoles mais, pas dans les écoles du Nord Dega, car elles appartiennent à une région différente qui applique une politique différente. Au cours d’un séminaire d’évaluation de l’impact organisé dans le cadre de cette recherche, il est apparu que même si beaucoup églises de la région Dega utilisent plus Deg, a estimé quand dehors de la région Dega (Dega Hare) l’utilisation de la langue Deg, surtout à l’extérieur est encore faible. Deg est maintenant largement utilisé dans la zone Dega, mais il n’est pas rare de voir des familles Dega qui vivent dans les zones akan parler l’Ashanti-Twi à leurs enfants. Puisque la langue est le principal transporteur de la culture, cette attitude est progressivement influencée par des croyances et des pratiques culturelles Dega.